Uzdevumi (Filozofijā, psiholoģija)

Pirmais uzdevums

1. В чём состояла сущность полемики между реализмом и номинализмом в Позднее средневековье? Расройте значение идей методологического номинализма – важнейшего подхода, получившего развитие в современной науке?

Реализм (от позднелат. realis – вещественный, действительный) – философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философский реализм 20 в.). Номинализм (лат. nominalis – относящийся к именам, именной, от nomen – имя) – исторически первая форма материализма. В методологическом плане, начиная с позднего средневековья, номинализм становится своего рода эмпирической философией пробуждающейся науки. Согласно номинализму, предметный мир вне мышления и сознания – это всецело эмпирический мир.

Реализм и номинализм были двумя основными теоретическими альтернативами в Позднем средневековье относительно реальности общих объектов: реалисты верили в экстраментальное существование общих сущностей; номиналисты – нет. Однако эта так называемая «проблема универсалий» была лишь одним из основных вопросов, по которым велись споры между реалистами и номиналистами. Эти вопросы включали в себя вопросы статуса и взаимоотношений основных элементов мира (индивидуальных и универсальных субстанций, индивидуальных и универсальных случайностей). универсальные случайности). Для авторов-схоластов эти вопросы возникли прежде всего в контексте категорий Аристотеля. Как следствие, спор средневековых реалистов и номиналистов включал также проблему статуса и количества реальных категорий. Реалисты считали, что деление на категории – это, прежде всего, разделение вещей на основе онтологических критериев и только во вторую очередь классификация терминов (которые могут быть мысленными, письменными или устными), и поэтому мир делится на десять фундаментальные категорий, ни одна из которых не может быть сведена ни к какой другой. Напротив, номиналисты утверждали, что разделение Аристотелем на десять категорий – это разделение терминов на основе семантических критериев, и что существует только две или три реальных категории (субстанция и качество и, возможно, количество тоже). Хотя с чисто логической точки зрения эти мнения о категориях и универсалиях независимы друг от друга, исторически в более позднем средневековье реализм в отношении категорий всегда соответствовал реалистической концепции универсалий. Номинализм является онтологической теорией, согласно которой реальность состоит только из определенных элементов. Он отрицает реальное существование каких-либо общих сущностей, таких как свойства, виды, универсалии, множества или другие категории. Существуют только вещи, которые являются конкретными или индивидуальными (а может быть и тем, и другим). Одним из примеров, который часто используется для описания номинализма, является свойство «быть зеленым». Многие вещи зеленые, например трава, лягушки или даже чье-то платье, но что у них общего? Реалист сказал бы, что зеленый цвет – универсальная сущность, и что все вышеупомянутые объекты являются частью зеленых вещей в мире. Зеленый цвет повторяется в конкретных вещах, потому что это универсальное явление, которое проявляется везде, где появляются зеленые объекты. Номиналист отрицал бы этот факт и даже существование универсалий. Номиналисты задаются вопросом, а где это универсальное? Могу я увидеть это? Будет ли оно существовать, даже если исчезнут все конкретные зеленые вещи? Таким образом, основная концепция, которую следует помнить при работе с номинализмом, заключается в том, что не существует универсальных концепций вне разума, что считается истинным для реализма. Сущность номинализма в современных социологических науках заключается в том, что источником и единственным субъектом социального объявляются индивид и его действие социальное, в связи с чем отрицается онтологическое содержание понятий, выражающих любое социальное целое (общество, организация, группа и т.д.). В методологическом плане это означает, что исходным элементом социологического анализа признается не социальное образование как самостоятельное целое, а индивид и его социальное действие, из которых должны выводиться характеристики социального процесса.

  1. О синтезе каких традиций можно говорить как о факторах возникновения Новой науки? Каково методологичекое значение идей Н. Коперника, Н. Кузанца, Д.Бруно в генезисе Новой науки.

В течение 17 века в Европе произошла серия изменений в мышлении, знаниях и верованиях, которые повлияли на общество, повлияли на политику и привели к культурным преобразованиям. Это была революция разума, основанная на желании узнать, как работает природа и понять ее законы. Прогресс в знаниях вылился в мощную волну, возникшую из астрономии и математики, захватившую привычки, культуру и социальное поведение той эпохи.

Этот период в истории Европы известен как научная революция. Однако историки все еще спорят о временных рамках научной революции, а также, кто были ее главными действующими лицами и как она развивалась. Некоторые историки описывают фигуру Коперника (1473 – 1543) и гелиоцентрическую теорию в качестве отправной точки научной революции, другие представляют началом отсчета работы Фрэнсиса Бэкона (1561 – 1626) и его описание научного метода. Другими ключевыми фигурами этого периода были Рене Декарт (1596 – 1650), Галилео Галилей (1564).- 1642) и Исаак Ньютон (1642 – 1727) .

На протяжении веков изучение Вселенной и понимание мира основывалось на размышлении, на обдумывании различных вопросов, с целью понимания различных явлений. К 17 веку появляется возможность исследовать явления с помощью точных инструментов, получать точные измерения и основывать свои открытия на наблюдении и экспериментах.

Эту идею отстаивал Фрэнсис Бэкон в своей работе «Новый органон» (1620). Рене Декарт, французский математик и философ, расширил научный метод, предложенный Бэконом, представив концепцию анализа и описав его метод в своей книге «О методе для правильного развития разума и для изыскания истины в науках» (1637). Однако созданию основы для научного познания мира способствовало развитие нового естествознания трудами таких его представителей как Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.), Николай Коперник, Иоганн Кеплер (1571-1630) и Галилео Галилей (1546-1642). Важнейшим полем боя, на котором проходило сражение между новым и старым миром, между религией и наукой, была астрономия. Средневековое религиозное учение было основано на представление о Земле как Богом избранной планете и о привилегированном положении человека во Вселенной.

Николай Коперник разгромил искусственную систему, основанную на геоцентрических представлениях и, создал гелиоцентрическую теорию, его основной труд «О круговых движениях небесных тел» вышел в год его смерти (1543 г.). Отсюда начинается освобождение естествознания от теологии. Возможно, самый важный немецкий мыслитель пятнадцатого века, Николай Кузанский (1401–1464) также был церковным реформатором, администратором и кардиналом. Его усилия на протяжении всей жизни заключались в реформировании церкви, а его активная жизнь в качестве церковного администратора и епископа нашла письменное выражение в нескольких сотнях латинских проповедей и трудах по экклезиологии, экуменизму, математике, философии и теологии. Его наука была пропитана неоплатонической традицией, хорошо осведомлен как о гуманистическом, так и о схоластическом обучении. Николас предвосхитил многие более поздние идеи в математике, космологии, астрономии и экспериментальной науке, создав свою собственную оригинальную версию систематического неоплатонизма. Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно, который преодолел узость взглядов Коперника, опираясь на глубокие диалектические идеи Кузанского. Пантеизм Бруно — самая радикальная и последовательная из всех натурфилософских систем итальянского Возрождения, т.к. в постановке и решении важнейших проблем он пошел дальше своих предшественников.

Один из главных выводов, вытекающих из пантеизма Бруно, — утверждение о бесконечности природы. Если у Н. Кузанского учение о бесконечности мира было еще полутеологическим, то у Бруно оно формируется как учение только о природе. Он разработал, по существу, материалистическую концепцию Вселенной. Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Бесчисленное множество миров находится за пределами нашей солнечной системы. То, что мы видим перед собой, лишь ничтожная частица Вселенной. Земля — малая пылинка в беспредельных просторах мироздания. Бруно, следовательно, в своей космологической теории пошел дальше Коперника, который считал мир конечным, а Солнце представлял как абсолютный центр Вселенной. Бруно отрицает наличие такого центра.

2. Какое современное философское направление обосновывает, что в центре внимания всей науки и философии должен быть человек во всем его многообзазии, со всеми его заботами, чувствами, и желаниями? Почему представители этого направления резко критиковали философию Гегеля?

Экзистенциализм – направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти, существование в окружающем мире. Экзистенциализм начал зарож­даться еще в середине XIX в., а в 20-е – 70-е годы XX в. приоб­рел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Этот термин был использован Жан-Полем Сартром, и благодаря широкому распространению послевоенных литературных и философских произведений Сартра и его соратников, особенно Симоны де Бовуар, Мориса Мерло-Понти и Альбера Камю, экзистенциализм стал отождествлялись с культурным движением, процветавшим в Европе в 1940-х и 1950-х годах. Сартр в «Бытии и ничто» обвиняет Гегеля в двух видах оптимизма. Первый – эпистемологический. Это – убежденность Гегеля в том, что одно сознание может понять другое сознание. Это невозможно, с точки зрения Сартра, потому что нередуцируема разница между в-себе (себя) и для-себя сознания: невозможно познать другое сознание как для-себя и невозможно познать себя, такого, каким тебя видит другой .

Второй вид оптимизма (более фундаментальный) – онтологический, – состоит в том, что для Гегеля истина – это истина целого. Гегель полагает, что разные сознания действительно могут стать одним. Он говорит о развитии, о логике становления, но самого начала этого рассмотрения занимает точку зрения не какого-либо из развивающихся сознаний, а вне любого из них. Точку зрения, на которой то или иное сознание могло бы оказаться только в самом конце пути, в итоге.

Среди основных философов, идентифицированных как экзистенциалисты (многие из которых – например, Камю и Хайдеггер – отвергли этот ярлык), были Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер и Мартин Бубер в Германии, Жан Валь и Габриэль Марсель во Франции, испанцы Хосе Ортега-и-Гассет и Мигель де Унамуно, и россияне Николай Бердяев и Лев Шестов. Экзистенциализм был явлением как литературным, так и философским. Собственные идеи Сартра были и более известны благодаря его художественным произведениям (таким как No Exit – «За запертой дверью», «Взаперти», «Нет выхода»), чем через его более чисто философские теории (такие как «Критика диалектического разума»). В послевоенные годы большое количество писателей и художников, связывали с этим термином. Среди них можно выделить Достоевского, Ибсена и Кафку, Жан Жене, Андре Мальро, Сэмюэль Беккет. Такие художники, как Альберто Джакометти, и даже абстрактные экспрессионисты, такие как Джексон Поллок, Аршил Горки и Виллем де Кунинг относятся к экзистенциализму. К середине 1970-х культурный образ экзистенциализма стал клише, пародируемым в бесчисленных книгах и фильмах Вуди Аллена. Таким образом, мир континентальной философии сформировали две непримиримые школы: немецкий идеализм с одной стороны и экзистенциализм с другой. Экзистенциализм пренебрегает главной целью немецкого идеализма – поиском систематической тотальности, поскольку тот упускает из виду жизненный опыт отдельного человека. Различие между ними можно упростить до различных наборов непримиримых дихотомий: универсальность против индивидуальности, рациональная необходимость против свободы и так далее. С. Кьеркегор как родоначальник экзистенциализма, считал восстановление «истинного», или «подлинного», христианства, которое он противопоставлял ныне существующему. Эта идея определила как саму его жизнь, так и основное направление творчества. Он считал, что жизнь в наслаждениях, огражденная от страданий, не позволяет «свидетельствовать от имени истины». Правду несет только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие. Он полагал, что быть христианином — значит «пытаться спасти любовь, распятую безбожным веком». В своих философских работах он выступал в первую очередь против сближения христианского Бога с Абсолютной идеей в учении Гегеля. Последнее не устраивало Кьеркегора также тем, что единичные, конкретные объекты и в том числе человеческая личность у Гегеля утрачивали свою значимость, оказывались всего лишь проявлением общего.

  1. В чём состоит специфика познания социальной реальности в сравнении с познанием природы?

Социальное познание – представляет собой познание специфических объектов – общества, культуры, человека. Разделяется на донаучное, вненаучное и научное. Мир – социальный и природный – разнообразен и является объектом исследования как естественных, так и общественных наук. Но его изучение прежде всего рассчитывает, что он адекватно отражается субъектами, иначе нельзя было бы обнаружить его имманентную логику и закономерности развития. Поэтому можно утверждать, что базой любого познания является признание объективности внешнего мира и отражение его субъектом, человеком. Однако социальное познание обладает рядом особенностей, которые определяются спецификой самого объекта исследования. Наиболее важные отличия социального познания от познания естественнонаучного можно свести к следующим:

1. В естественных науках первоначально какой-либо предмет можно рассматривать изолированно от других, абстрагируясь от его связей и взаимовлияний реального мира. Социальное познание прежде всего имеет дело с системой взаимосвязей и отношений. Представить себе какой-либо предмет исследования: – собственность, власть, идеологию, культуру и т. д. – без системы отношений и взаимовлияний невозможно.

2. В естественных науках открыты законы, действие которых достаточно неизменно. Социальная жизнь, наоборот, очень подвижна, изменчива, потому законы, действующие в обществе, имеют характер тенденций, а не жестко детерминированных зависимостей.

3. Особенностью объекта социального знания является его историчность, поскольку и общество, и личность, и формы их взаимодействия динамичны, а не статичны.

4. В общественной жизни явления не совпадают с сущностью в значительно большей мере, чем это наблюдается в природе. А отсюда – дополнительные трудности социального познания.

5. В естественных науках, как известно, широко используются так называемые жесткие познавательные процедуры, в познании социальной жизни использование математических и подобных им процедур возможно лишь в достаточно ограниченных пределах, а иногда просто невозможно.

6. Общество выступает одновременно и субъектом, и объектом познания. Таким образом, социальное познание выступает как самопознание. (Это отнюдь не делает его проще или успешнее!)

  1. Человек в пограничных ситуациях и осознание экзистенции: идеи К. Ясперса.

Экзистенциализм – это философская теория, согласно которой люди являются свободными, сами контролируют свой выбор и действия. Экзистенциалисты считают, что общество не должно ограничивать жизнь или действия человека и что эти ограничения препятствуют свободе воли и развитию потенциала этого человека. Это направление по праву считается одним из крупнейших направлений в философии XX века. Разделить экзистенциализм можно на 2 группы: светский (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) и религиозный (К. Ясперс).

Карл Ясперс (1883–1969) начал свою академическую карьеру, работая психиатром, и после этого он обратился к философии в начале 1920-х годов. На протяжении середины двадцатого века он оказал значительное влияние на ряд областей философских исследований: особенно на эпистемологию, философию религии и политическую теорию.

Влияние Канта на Ясперса широко признано в литературе и основано на его опоре на субъективно-эмпирическую трансформацию кантианской философии, которая реконструирует кантовский трансцендентализм как доктрину особого опыта и спонтанной свободы и подчеркивает конститутивную важность живого существования для подлинного знания. При этом Ясперс получил свое самое широкое признание не из-за работ в области свою философии, а из-за своих работ о государственных условиях в Германии. После краха национал-социалистического режима он стал мощным выразителем морально-демократического воспитания и переориентации в Федеративной Республике Германии.

Несмотря на его важность в эволюции как философии, так и политической теории в Германии двадцатого века, сегодня Ясперс в значительной степени забытый мыслитель. Во-первых, утверждается, что он не основал особой философской школы. Для него философия – это способ мышления, который использует экспертные знания, выходя за их рамки. Он считал, что, посвятив себя философии, люди не познают объекты, а объясняют и актуализируют свое бытие как мыслители и, таким образом, становятся самими собой. У его учений нет большого количества последователей, особенно за пределами Германии его работы не часто становятся предметом широких философских дискуссий. Частично это является результатом того факта, что философы, которые сейчас пользуются неоспоримым господством в современной немецкой философской истории, особенно Мартин Хайдеггер, Георг Лукач и Теодор В. Адорно, пренебрежительно писали о Ясперсе и часто не желали принимать его работа всерьез. Другое объяснение относительной маргинальности Ясперса связано с проблематичным характером английских переводов его сочинений, из-за чего его работы не получили должного распространения в англоязычных странах. Тем не менее, работа Ясперса задала параметры для ряда различных философских дебатов, последствия которых являются достаточно влиятельными в современной философии.

Экзистенция является основоположным понятием К. Ясперса, которое можно растолковать, как источник мышления и действий. Экзистенция может проявлять себя в коммуникации. Коммуникации можно разделить на 2 вида: неподлинную и подлинную. Неподлинная характеризует общение людей, которое осуществляется с практической целью. В подлинной (экзистенциальной) коммуникации люди противопоставляют себя миру и другим людям. Преодоление одиночества, разобщённости, уединения — это основные условия подлинной коммуникации. «Человек мыслит свое бытие только как «мы»». Экзистенциальное общение — это когда между 2 личностями есть подлинная духовная связь. Можно сказать, что источником такого общения является христианская заповедь «возлюби ближнего, как самого себя». Люди переносятся в сферу религиозного, обращаясь к экзистенции человека, например, испытывают особое давление и справляются с различными сложными ситуациями обращаясь к вере в Бога. Согласно Ясперсу, человек пробивается к духовному миру через пограничную ситуацию, экзистенцию и свободу.

Экзистенция «высвечивается» когда мы относим человека к бытию и к другим людям с помощью коммуникации. Экзистенцию нельзя выявить в предметно-вещном мире, подчиненному необходимости, потому что главное в экзистенции — это свобода, то есть это и есть сама суть экзистенции, добавляя независимость и неподвластность объективизации. Экзистенция «высвечивается» в пограничной ситуации, как можно пояснить далее. Пограничная ситуация — ситуация, в которой человек не может жить без борьбы и страдания, неизбежно берёт вину на себя и мыслит о «неизбывности смерти», например: «…пограничных ситуаций, совершенно неустранимых в существовании, которые становятся для нее открытыми в решительности самобытия». Ситуация эта, как неразрушимая стена — люди наталкиваются на неё, при этом они не в состоянии ничего поменять. Эта стена едина с нашим наличным бытием: «Духовная ситуация человека возникает лишь там, где он ощущает себя в пограничных ситуациях. Там он пребывает в качестве самого себя в существовании…».

Otrais uzdevums

31. Можно ли рассматривать гегелевскую диалектику понятий как диалектику вещей (явлений, материальных объектов)? Что такое “диалектическа триада”?

Диалектика – это термин, используемый для описания метода философской аргументации, который включает противоречивый процесс поиска между противоборствующими сторонами. В наиболее классической версии диалектики древнегреческий философ Платон, например, представил свой философский аргумент как непрерывный диалог или дискуссию, обычно между персонажем Сократа, с одной стороны, и некоторым человеком или группой людей, с которыми говорил Сократ (его собеседники). В ходе диалогов собеседники Сократа предлагают определения философских концепций или выражают взгляды, которые Сократ оспаривает или обсуждает. Возвратные споры между противоборствующими сторонами производят своего рода линейную прогрессию или эволюцию философских взглядов или позиций: в ходе диалога собеседники Сократа меняют или уточняют свои взгляды в ответ на вызовы Сократа и начинают принимать более сложные решения.

В материалистической диалектике широко распространена так называемая диалектическая триада «тезис – антитезис – синтез». Под «тезисом» понимается некоторая идея, теория или движение. В качестве оппозиции к себе, тезис, вызывает негативное утверждение – «антитезис».

Диалектика Гегеля относится к особому диалектическому методу аргументации, используемому немецким философом XIX века Гегелем, который, как и другие диалектические методы, опирается на противоречивый процесс дискусса между противоборствующими сторонами. В то время как «противоположными сторонами» Платона были люди (Сократ и его собеседники), в работах Гегеля эти противоборствующие стороны зависят от предмета, который он обсуждает. В его работе над логикой, например, «противоположные стороны» – это разные определения логических понятий, которые противопоставляются друг другу. В феноменологии духа, который представляет эпистемологию или философию знания Гегеля, «противоположные стороны» – это разные определения сознания и объекта, который сознание осознает или утверждает, что знает. Как и в диалогах Платона, противоречивый процесс между «противоборствующими сторонами» в диалектике Гегеля приводит к линейной эволюции или развитию от менее сложных определений или взглядов к более изощренным. Таким образом, диалектический процесс составляет метод Гегеля для опровержения более ранних, менее сложных определений или взглядов более сложными поздними. Гегель считал этот диалектический метод отличительной чертой своей философии и использовал тот же метод в «Феноменологии духа», а также во всех более зрелых трудах, которые он опубликовал позже – во всей Энциклопедии философских наук (включая, в качестве первой части, «Малую логику» или «Науку логики»), Философии права.

Отметим, что, хотя Гегель признавал, что его диалектический метод был частью философской традиции, восходящей к Платону, он критиковал платоновскую версию диалектики. Он утверждал, что диалектика Платона имеет дело только с ограниченными философскими утверждениями и не может выйти за рамки скептицизма. По логике традиционного reductio ad absurdum: если посылки аргумента приводят к противоречию, мы должны заключить, что посылки ложны, что не оставляет нам никаких предпосылок. Затем мы должны подождать возникновения новых посылок и посмотреть, вернут ли эти новые посылки нас снова в ничто или в пустоту, если они тоже приводят к противоречию. Поскольку Гегель считал, что разум обязательно порождает противоречия, получается, что новые посылки действительно вызовут новые противоречия. Гегель утверждает, что, поскольку диалектика Платона не может выйти за рамки произвола и скептицизма, она порождает лишь приблизительные истины и не является подлинной наукой. Позже Маркс писал: «Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно». Материалистическую диалектику Маркс считал не специфически философским, а общенаучным методом исследования, который он, как известно, применил в своем «Капитале». Диалектический идеализм Гегеля в применении к социальной теории можно условно определить как попытку объяснить эволюцию западного общества с помощью диалектических форм, которые полагаются на предполагаемую движущую силу духовных, ментальных или идеальных сил. Марксистская диалектика – это форма гегелевской диалектики, которая применяется к изучению исторического материализма. Она претендует на то, чтобы быть отражением реального мира, созданного человеком.

Citi darbi šajā kategorijā

Viedie materiāli

Ievads Pēdējo desmit gadu laikā tehnoloģijas attīstās arvien straujāk un mērķtiecīgāk, cilvēku vajadzības un pieprasījums produktu/pakalpojumu unikalitātei, produktivitātei un izmantošanai kļūst arvien kompleksāks, daudzdimensionālāks. Tas

Sociāli emocionālā mācīšanās skolās

Pedagogi, vecāki un politikas veidotāji ir vienisprātis, ka izglītībā jākoncentrējas uz būtisku sociālo un emocionālo spēju atbalstīšanu, lai palīdzētu bērniem veiksmīgi orientēties pasaulē. Šis plašais

Saudzezim dabu

Ievads Viens no galvenajiem skolotāja uzdevumiem ir attīstīt izziņas interesi par mācību priekšmetu. Šo interesi var veicināt, izmantojot dažādas klases un ārpusklases aktivitātes. Spēļu uzdevumi

Iegūstiet piekļuvi visiem +5000 izpildītiem mācību darbiem.

Par 9.90 € jūs varat:
– Pārskatīt visas mūsu arhīvā pieejamās lapas.
– Lejuplādēt jebkurus 10 failus.

Piekļuve būs aktīva 24 stundas.

Jūs varat veikt maksājumu ar jebkuru bankas karti.

Majasdarbs.lv

Vai vēlies pasūtīt mācību darbu?

Cookie

Šīs tīmekļa vietnes satura kvalitātes uzlabošanai un pielāgošanai lietotāju vajadzībām tiek lietotas sīkdatnes – tai skaitā arī trešo pušu sīkdatnes. Turpinot lietot šo vietni Jūs piekrītat sīkdatņu lietošanai, kā arī iespējamai saziņai, ja kādā no lapā aizpildāmajām formām norādīsiet savu kontaktinformāciju.